Din ve İnanç: alıntılar, bilgiler ve düşünceler - 2. sayfa

İlgili konular

Başka hangi konulara bakabilirsiniz?

Bu başlıktaki kartlar aşağıda. İsterseniz ilgili konulardan biriyle devam edin.

AzimOkuma seçeneği

DinginlikOkuma seçeneği

MerakOkuma seçeneği

DinginlikSanat

Haçkarlar, Ermenilerin anma taşlarıdır: ortasına haç oyulmuş, çevresi iç içe geçen bitki motifleri, geometrik düğümler ve kimi zaman figürlerle bezenmiş dikili taşlar. Her biri ayrı ayrı oyulduğu için hiçbiri ötekine benzemez.

Adı, Ermenicede “haç” anlamına gelen khach ile “taş” anlamına gelen kar sözcüklerinden oluşur. Haçkarlar 9. yüzyıldan itibaren görülür; Ermenistan’da ve tarihî Ermeni topraklarında yaklaşık 40.000 haçkar günümüze ulaşmıştır. Ölüleri anmak, bir zaferi ya da bir kilisenin veya köprünün yapılışını kayda geçirmek, korunma ve kurtuluş dilemek için dikilirlerdi. Ustalar yöredeki taşı, çoğu zaman tüf denen yumuşak volkanik taşı ya da bazaltı keski ve ince uçlu aletlerle işler; haçı genellikle bir rozet ya da güneş kursu üzerine yerleştirir. En güzel örneklerin bir kısmı, 1300 dolaylarında çalışan Momik gibi ustaların elinden çıktı. Bu beceri bugün de ustadan çırağa geçiyor; UNESCO haçkar sanatını ve zanaatını 2010’da Somut Olmayan Kültürel Miras listesine aldı.

KhachkarKartı aç

DinginlikDin ve İnanç

Camino de Santiago, İspanya’nın kuzeybatısındaki Santiago de Compostela Katedrali’ne giden hac yollarının adıdır ve bugün her yıl yüz binlerce kayıtlı yürüyüşçü çeker. Kentteki Hacılar Bürosu, Ekim 2025’te o yılın 500.000’inci Compostela’sını, yani yolu tamamlayanlara verilen belgeyi verdi.

Hacılar Orta Çağ’dan beri Santiago’ya yürüyor; geleneğe göre havari Yakub katedralde gömülüdür. Compostela belgesini almak için yolun en az son 100 kilometresini yürümek, bisikletle ya da at sırtında gidenlerin ise son 200 kilometreyi geçmesi ve yol boyunca mühür toplaması gerekir. Yolun yeniden canlanması çarpıcı oldu: 1985’te bu belgeyi yalnızca 690 kişi almıştı, 2024’te 499.239 kişi aldı. Camino 1987’de Avrupa Konseyi’nin ilk Kültür Rotası ilan edildi. Fransız Yolu 1993’te UNESCO Dünya Mirası listesine girdi, kuzey güzergâhları da 2015’te listeye eklendi. Rehber kitaplar, yol işaretleri ve 2010 yapımı “The Way” gibi filmler yolu daha da tanıttı. Bugün insanlar bu yola inanç, kültür, spor ya da yalnızca kafa dinlemek için çıkıyor.

Camino de SantiagoKartı aç

MerakTarih

Ise Tapınağı, Japonya’nın yerli dini Şinto’nun en kutsal yeridir; ana yapıları her 20 yılda bir sökülür ve hemen yandaki arsada aynen yeniden kurulur. 690’da başlayan bu gelenek zaman zaman uzun aralar verse de bugün sürüyor; bir sonraki yenileme 2033’te yapılacak.

Bu yenilemenin adı Shikinen Sengū’dur. Yapılarla birlikte tapınağın eşyaları ve kutsal nesneleri de baştan yapılır, girişteki ahşap Uji Köprüsü de yenilenir. Kereste, bir Japon servi türü olan hinoki ağacından gelir. Tapınak alanında elektrikli alet kullanılmadığı için iş, geleneksel tapınak yapımında yetişmiş ve miyadaiku denen marangozlara düşer. Daha az deneyimli ustalar genellikle önce köprüde pişer, sonra ana yapılara geçer. Şinto bu anlayışa tokowaka, yani “hep genç” der: Kutsal yapıyı yenilemek onu hep taze tutar, ustalığı da kuşaktan kuşağa aktarır. Bugünkü yapılar 2013’te kurulan 62. yapılardır. Döngü savaşlar yüzünden birkaç kez aksadı; en uzun ara, Japonya’nın 15. ve 16. yüzyıldaki iç savaşları sırasında yüz yılı aştı.

Ise Shikinen SenguKartı aç

DinginlikFelsefe

Buda’nın yolunu öğrenmek, kendini öğrenmektir. Kendini öğrenmek, kendini unutmaktır.

Japonya’ya Sōtō Zen okulunu Çin’den getiren 13. yüzyıl keşişi Dōgen, 1223’te Çin’e gitti. Geleneksel anlatıya göre aklında, ülkesinde hiçbir hocanın cevaplayamadığı bir soru vardı: İnsan doğuştan aydınlanmışsa, neden yine de meditasyon yapıp kendini eğitsin? Döndüğünde verdiği cevap bu ayrımı kabul etmez: Oturarak yapılan meditasyon aydınlanmaya giden yol değil, aydınlanmanın ta kendisidir. “Kendini unutmak” yok olmak demek değildir. Her deneyimi kendinle ölçmeyi bıraktığında olan şeydir ve bu ancak kendine uzun uzun baktıktan sonra mümkündür. Bu satırlar 1233’te yazdığı “Genjōkōan” adlı metinde geçer; metin daha sonra başyapıtı Shōbōgenzō’ya girdi.

Dōgen, ‘Genjōkōan’, Shōbōgenzō (1233)Kartı aç

DinginlikDin ve İnanç

Alamut 1256’da Moğollara teslim olunca, İranlı tarihçi Atâ Melik Cüveynî’ye kalenin ünlü kütüphanesini inceleme izni verildi. Kendi anlattığına göre bazı kitapları ve bilimsel aletleri ayırıp kurtardı, sapkın saydığı İsmaili eserlerini ise yaktı.

Atâ Melik Cüveynî (1226–1283), Moğolların hizmetindeki İranlı bir devlet adamıydı; 1259’dan ölümüne kadar onlar adına Bağdat’ı yönetti. Cengiz Han’ın torunu Hülagü’nün, Şii İslam’ın bir kolu olan Nizari İsmaililere karşı düzenlediği sefere katıldı ve bunu Tarih-i Cihangüşa (“Cihan Fatihinin Tarihi”) adlı eserinde anlattı. Bu yüzden hem bir görgü tanığı hem de karşı taraftan biridir: Neyi saklayıp neyi yaktığı, Nizarilerin bilim ve düşünce dünyası hakkında bugün bilebileceklerimizi sınırlıyor. Yine de bazı Nizari eserleri kurtuldu; Nasîrüddin Tûsî’nin onların yanında yaşadığı yıllarda yazdıkları da bunların arasında.

Ata-Malik JuvayniKartı aç

MerakDin ve İnanç

Batı dillerinde “suikastçı” anlamına gelen assassin sözcüğü, Orta Çağ’da Nizari İsmaililere, yani siyasi rakiplerini öldürmeleriyle tanınan Şii topluluğa yakıştırılan “haşişî” hakaretinden gelir. Günümüze ulaşan hiçbir kaynak, bu adamların görevden önce gerçekten esrar kullandığını göstermez.

Haşişî kelime anlamıyla “haşiş içen” demekti, ama hakaret olarak “ayak takımı”na yakın bir anlam taşıyordu. Bilinen en eski kullanımı, Kahire’deki Fatımi halifesi el-Âmir’in 1122 dolaylarında yayımladığı bir reddiyede geçer; halifenin bağlı olduğu İsmaili kolu Nizarilerden ayrılmıştı. Sünni yazarlar da benzer sözcükler kullandı. Suriye’deki Haçlılar sözcüğü benimsedi; 14. yüzyılda İtalyancada assassino kiralık katil demekti. 1809’da Fransız bilgin Silvestre de Sacy sözcüğü haşişe bağladı ve bu insanların uyuşturucu kullandığını varsaydı; hikâyenin halk arasında yerleşmesinde bu yorumun da payı oldu.

EtimolojiKartı aç

MerakDin ve İnanç

Marco Polo, siyasi suikastlarıyla tanınan Şii topluluk Nizari İsmaililer hakkında bir hikâyeyi yaydı: Genç adamlar uyuşturulup cennet sandıkları görkemli bir bahçede uyandırılıyormuş. O dönemin hiçbir Müslüman kaynağı bunu doğrulamaz; üstelik Polo İran’dan geçtiğinde, topluluğun kalesi Alamut düşeli yıllar olmuştu.

Efsane Haçlıların Suriye’sinde doğdu. Avrupalılar oradaki Nizari önder Reşidüddin Sinan’a (ö. 1193) “Dağın Yaşlı Adamı” diyor, onun bir sözüyle ölüme giden adamlarından söz ediyordu. 1270’lerin başında İran’dan geçen Marco Polo hikâyeyi bu topraklara taşıdı ve ona en bilinen biçimini verdi: gizli bir bahçe, uyuşturucu ve sahnelenmiş bir uyanış. Ne Nizarilerin kendi yazıları ne de onlara düşman Müslüman yazarlar böyle bir şeyden söz eder. Hikâye bize Alamut’tan çok, Orta Çağ Avrupası’nın Nizarileri nasıl hayal ettiğini anlatır.

Marco PoloKartı aç

MerakDin ve İnanç

Yunus Emre, 13. yüzyılın sonu ile 14. yüzyılın başında Anadolu’da yaşamış bir tasavvuf şairidir. İlahî aşkı, alçakgönüllülüğü ve ölümü, bilginlerin çoğunun Farsça yazdığı bir dönemde halkın konuştuğu yalın Türkçeyle anlattı. Şiirlerinin çoğu ilahi olarak bestelendi ve bugün hâlâ söyleniyor.

Hayatı hakkında bildiklerimizin neredeyse tamamı menkıbelere dayanır: şair olmadan önce yıllarca derviş Tapduk Emre’nin dergâhında hizmet ettiği anlatılır. Yaşadığı yıllar genellikle 1238–1320 olarak verilir; tarihi bilinen tek eseri, öğüt veren uzun bir şiir olan Risaletü’n-Nushiyye, 1307’de tamamlandı. Şiirlerinin çoğu, halk türkülerinin hece ölçüsüyle yazılmıştır; bu da onları kolayca bestelenir kıldı. Birkaçında Arap ve Fars şiirinden gelen, uzun ve kısa hecelere dayanan aruz ölçüsünü kullandı. Yedi ayrı yer onun mezarına sahip olduğunu söyler. UNESCO, doğumunun 750. yılı dolayısıyla 1991’i Uluslararası Yunus Emre Yılı ilan etti.

Yunus EmreKartı aç

MerakDin ve İnanç

Bernini, Roma’daki Azize Teresa’nın Vecdi heykel grubunun üstüne gizli bir pencere yerleştirdi. İçeri süzülen gün ışığı, mermer figürlerin ardındaki yaldızlı ışınlara vurur.

Heykel, Roma’daki Santa Maria della Vittoria Kilisesi’nin 1652’de tamamlanan Cornaro Şapeli’ndedir; Bernini’nin mermer meleği, elinde yaldızlı bir okla Teresa’nın başında durur. Avilalı Teresa (1515–1582), Karmelit tarikatında reform yapan İspanyol bir rahibe ve mistikti. Otobiyografisinde, bir meleğin kalbine altın bir mızrak sapladığı bir görüden söz eder ve geride kalan acıyı hem çok şiddetli hem de tatlı diye anlatır. 1622’de azize ilan edildi; 1970’te de Katolik Kilisesi’nin, yazılarını özellikle değerli bulduğu azizlere verdiği “Kilise Doktoru” unvanını alan ilk kadın oldu. Şapeli, ailesinin mezar şapeli olsun diye Venedikli Kardinal Federico Cornaro yaptırdı. Bernini heykeli, renkli mermeri, boyalı tavanı ve gizli ışığı bir araya getirerek içeri giren herkes için tek bir anı sahneledi; anlatılanlara göre bu eseri, yaptıklarının “en az kötüsü” sayarmış.

Gian Lorenzo BerniniKartı aç

MerakFelsefe

Müslüman âlim Gazali (1058 dolayı–1111), el-Munkız mine’d-Dalâl adlı kitabında hem duyularına hem aklına olan güvenini nasıl yitirdiğini anlatır. Gölge durgun görünür ama aslında yer değiştirir; aklın da fark edemediği sınırları olamaz mı? Gazali’ye göre kesinlik ona ancak Allah’ın kalbine attığı bir nurla geri döndü.

Gazali, İran’daki Tus kentinden bir kelamcı, fıkıh âlimi ve sufiydi. 1095’te Bağdat’taki Nizamiye Medresesi’nde ünlü bir hocayken, sonradan anlatacağı buhranı yaşadı: Konuşamaz, ders veremez hâle geldi; görevini bırakıp yıllarca tasavvuf yolunda gezgin bir hayat sürdü. Hayatının son yıllarında yazdığı el-Munkız mine’d-Dalâl bu hikâyeyi anlatır. Gazali, Tehâfütü’l-Felâsife (Filozofların Tutarsızlığı) adlı eseriyle de tanınır. Bu kitapta İbn Sina gibi filozofların, âlemin öncesiz olduğu gibi bazı temel iddialarını kanıtlayamadığını savundu. Ölümünden yaklaşık yetmiş yıl sonra İbn Rüşd, Tehâfütü’t-Tehâfüt (Tutarsızlığın Tutarsızlığı) adlı kitabıyla ona cevap verdi.

Al-GhazaliKartı aç

MerakFelsefe

12. yüzyılda Endülüs’te yaşamış filozof ve kadı İbn Rüşd, Faslu’l-Makâl’da İslam hukukunun felsefeye yalnızca izin vermediğini, sağlam akıl yürütebilenler için onu bir görev bile saydığını savundu. Ona göre hakikat hakikatle çelişmez; kanıtlanmış bir sonuç kutsal metnin lafzıyla çatışıyorsa, metin yorumlanmalıdır.

Ortaçağ Avrupası’nda Averroes diye tanınan İbn Rüşd (1126–1198), İşbiliye’de (Sevilla) ve Kurtuba’da (Córdoba) kadılık yaptı; daha sonra Endülüs ile Kuzey Afrika’ya hükmeden Muvahhidlerin saray hekimi oldu. Aristoteles’e yazdığı ayrıntılı şerhler Latinceye ve İbraniceye çevrildi; Hristiyan ve Yahudi âlimler ona kısaca “Şârih” dedi. Thomas Aquinas onun görüşleriyle doğrudan tartıştı. Tehâfütü’t-Tehâfüt’te, filozoflara neredeyse bir asır önce saldırmış olan Gazali’ye madde madde cevap verdi. Faslu’l-Makâl aynı savunmayı daha kısa biçimde, bir fetva gibi yapar: Bir kadı gözüyle, dinin felsefeyle uğraşmayı yasaklayıp yasaklamadığını, ona izin mi verdiğini yoksa onu gerekli mi kıldığını sorar.

Ibn Rushd (Averroes)Kartı aç

DinginlikFelsefe

MS 2. yüzyıl dolaylarında Hindistan’da yaşayan Budist filozof Nagarjuna, her şeyin “boş” olduğunu öğretti. Bununla hiçbir şeyin var olmadığını değil, hiçbir şeyin tümüyle kendi başına var olmadığını kastediyordu. Her şey nedenlerden, koşullardan ve ilişkilerden doğar; hiçbirinin geri kalan her şeyden bağımsız, sabit bir özü yoktur.

Nagarjuna, Budizmin Madhyamaka, yani “Orta Yol” okulunun kurucusu sayılır; bu öğretiyi Orta Yol’un Temel Dizeleri adlı eserinde anlattı. Boşluğun Sanskritçesi şunyata’dır. Nagarjuna bu kavramı, her şeyin başka şeyler sayesinde var olduğunu söyleyen Budist “bağımlı oluş” öğretisine bağladı. Onun orta yolu iki uçtan da uzak durur: şeylerin değişmez bir özü olduğuna inanmaktan da, hiçbir şeyin var olmadığına inanmaktan da. Bir masa gerçektir, ama yalnızca tahta, onu yapan usta ve bir kullanım amacı bir araya geldiği için vardır.

Nāgārjuna / MadhyamakaKartı aç

MerakDin ve İnanç

Lokayata diye de bilinen Çarvaka, eski Hindistan’da maddeci bir okuldu. Yalnızca duyulara güveniyor; en eski Hindu kutsal metinleri olan Vedaların otoritesini, yeniden doğuşu ve ölümden sonraki hayatı reddediyordu. Kendi yazdıklarından neredeyse hiçbiri kalmadığı için onu daha çok, çürütmek için yazan rakiplerinden tanıyoruz.

Buradaki maddecilik, yalnızca fiziksel dünyanın var olduğu görüşüdür: İnsan bedeninden ibarettir ve ölüm her şeyin sonudur. Gelenek, okulun kurucusu olarak Brihaspati adlı efsanevi bir öğretmeni gösterir; ama ona atfedilen sözler yalnızca başkalarının aktardığı parçalar hâlinde bize ulaşmıştır. Çarvaka düşünürlerine göre bilginin tek güvenilir kaynağı algıydı; bu yüzden ne akıl yürütme ne de kutsal metinler tanrıların varlığını ya da karmayı, yani yapılan işlerin sonraki hayatlarda ödüllendirileceği ya da cezalandırılacağı inancını kanıtlayabilirdi. Eleştirenler bu okulu, vaat edilen bir sonraki hayat uğruna zevklerden vazgeçmek yerine bu hayatın tadını çıkarma öğüdü olarak özetledi. En ayrıntılı anlatım, Vedanta âlimi Madhava’nın 14. yüzyılda Hint felsefelerini tanıttığı Sarva-darşana-sangraha adlı eserin ilk bölümündedir. Madhava rakip okulları kendi okulunun altına yerleştirmek için yazdığından, bu tablonun ne kadar adil olduğunu kestirmek zordur.

Charvaka (Lokayata) schoolKartı aç

MerakFelsefe

Sanskritçede “bu değil, bu değil” anlamına gelen neti neti, eski Hint felsefe metinleri olan Upanişadlardan gelir. Bu geleneğe göre nihai gerçeklik olan Brahman hiçbir tanıma sığmaz: Ona hangi adı verirseniz verin, o addan fazlasıdır. 8. yüzyıl filozofu Şankara bu sözü Advaita, yani “ikiliksiz” öğretisinin merkezine koydu.

Bu söz, en eski Upanişadlardan biri olan Brihadaranyaka Upanişad’da, bilge Yacnavalkya’nın öğretilerinde geçer. Çoğu zaman Adi Şankara diye anılan Şankara, sözü bir yöntem olarak kullandı: Brahman’ın sıradan şeyler gibi parçaları, nitelikleri ya da sınırları yoktur; bu yüzden onu olumlu sözlerle tarif etme çabası hep eksik kalır ve her tanımı bir kenara koymak, arayanı ona biraz daha yaklaştırır. Şankara’ya göre Brahman, insanın en içteki benliği olan atman ile aynı şeydi; dolayısıyla bu yöntem “Nihai gerçeklik nedir?” sorusu kadar “Ben neyim?” sorusuna da cevap arıyordu. Pek çok dinî gelenek benzer bir yola başvurmuştur; Hristiyan ve Yahudi düşüncesinde buna olumsuz teoloji denir: Tanrı’yı yalnızca ne olmadığını söyleyerek anlatmak.

Upanishads / Adi ShankaraKartı aç

DinginlikFelsefe

Hollandalı filozof Baruch Spinoza, 1677’de, ölümünden kısa süre sonra yayımlanan Etika’da “Tanrı ya da Doğa” der. Ona göre var olan her şeyi içine alan tek bir sonsuz gerçeklik vardır. Bu görüşte Tanrı, doğanın dışında durup onu nasıl yöneteceğine karar veren ayrı bir varlık değildir. “Tanrı” sözcüğü yerinde kalır, ama anlamı değişir.

Spinoza 1632’de Amsterdam’da, Portekiz kökenli Yahudi bir ailede doğdu. 1656’da, cemaatin önderlerinin sapkınlık saydığı görüşleri yüzünden kentin Yahudi cemaatinden aforoz edildi. Geçimini kısmen mercek taşlayarak sağladı. Etika’yı tepkilerden çekindiği için yayımlamadı; kitabı ölümünden sonra dostları bastırdı. Eser bir geometri kitabı gibi tanımlar, aksiyomlar ve kanıtlarla ilerler ve her şeyin, bir teoremin aksiyomlarından çıkması gibi zorunlu olarak Tanrı’nın, yani Doğa’nın özünden çıktığını savunur. Çağdaşlarının çoğu bunu kılık değiştirmiş bir ateizm olarak gördü, çünkü seçen ya da olaylara müdahale eden bir Tanrı’ya yer bırakmıyordu. Spinoza ise bunu tanrısallık üzerine düşünmenin en tutarlı yolu sayıyordu.

Baruch SpinozaKartı aç

MerakDin ve İnanç

Filozof Gottfried Leibniz’e göre sonsuz iyi olan Tanrı, içinde acı bulunsa bile mümkün dünyaların en iyisini yaratmış olmalıydı. Voltaire’in Candide’i (1759) bu iyimserliği savaşla, depremle ve yıkımla sınar; öğretmen Pangloss ise başlarına ne gelirse gelsin her şeyin iyilik için olduğunu söyleyip durur. Hiciv, bu tesellinin acı çekenlere ne kazandırdığını sorar.

Leibniz bu görüşü 1710’da yayımlanan Teodise’de ortaya koydu. Kendi türettiği bu sözcük, kötülük karşısında Tanrı’nın adaletini savunmak anlamına gelir. Ona göre her şeyi bilen ve sonsuz iyi olan Tanrı, bütün olası dünyaları karşılaştırmış ve içinde biraz acı bulunsa da en iyisini yaratmıştı. 1755’te on binlerce kişinin ölümüne yol açan Lizbon depreminden sonra Voltaire bu düşünceye önce bir şiirle, ardından Candide ile saldırdı. Her felaketten sonra Leibniz’in iyimserliğini tekrarlayan öğretmen Pangloss, İngilizceye “Panglossian” sözcüğünü kazandırdı: Kanıtlar ne derse desin her şeyin yolunda olduğunda ısrar eden kişi.

Gottfried Leibniz / VoltaireKartı aç

MerakTarih

Geleneğe göre Fatıma el-Fihrî, kendisine kalan büyük mirası Fes’teki Karaviyyin Camii’ne harcadı; temeli 859’da, ramazanın ilk günü atıldı. Yapıda yalnızca arsanın kendi toprağını, taşını ve kumunu kullandırdığı, böylece duvarlara kaynağı şüpheli hiçbir şey karışmadığı, inşaat bitene kadar da oruç tuttuğu anlatılır. Bu anlatı, 1326 dolaylarında yazılmış bir kroniğe dayanır.

Anlatının kaynağı, İbn Ebî Zer’in 1326 dolaylarında yazdığı bir Fas tarihidir. Olaylardan yaklaşık 470 yıl sonra yazıldığı için tarihçiler ayrıntılarına ihtiyatla yaklaşır. Kroniğe göre Fatıma arsaya bir de kuyu açtırmıştı. Karaviyyin adını çevresindeki mahalleden alır; buraya bugünkü Tunus’taki Kayrevan’dan göç eden aileler yerleşmişti, Fatıma’nın ailesi de bunlardandı. Kronik, kız kardeşi Meryem’in de nehrin karşı yakasındaki Endülüslüler Camii’ni yaptırdığını ekler. Camiye gelen herkes âlimlerin derslerini dinleyebilirdi; halk derse yetişsin diye dükkânların belli bir saatte kapanması âdet olmuştu. 1963’te bir kraliyet kararnamesi, yüzyıllardır ders verilen bu medreseyi modern bir üniversite olarak yeniden düzenledi.

Foundation tradition as told in Ibn Abi Zar‘, Rawd al-Qirtas (c. 1326; French tr. A. Beaumier, 1860); TDV İslâm Ansiklopedisi, “Karaviyyîn Camii”; Al-Qarawiyyin University official history (uaq.ma)Kartı aç

DinginlikDin ve İnanç

Sabreden derviş muradına ermiş.

“Sabreden derviş muradına ermiş”, Türkçenin en bilinen atasözlerinden biridir. Derviş, İslam’ın tasavvuf geleneğine bağlı bir tarikatın üyesidir; semasıyla tanınan Mevlevilik bunun bir örneğidir. Dervişler sabırları ve sade yaşamlarıyla bilinirdi; bu yüzden atasözündeki derviş, sakin sakin bekleyebilen herkesi temsil eder. Aynı düşünce Türkçede “Sabrın sonu selamettir” sözünde de vardır. Arapçadaki “Sabır, ferahlığın anahtarıdır” ve İngilizcedeki “Bekleyen her şeye kavuşur” sözleri de aynı şeyi söyler.

Traditional Turkish sayingKartı aç